老子关系学:人生深藏不露容易成功
深渊的深不能测出来,要石头落下去才知道。
所谓“微妙玄通”,就是有些事很微妙,很神秘,但又很说得通,一点就破。
所谓“深不可识”,就是深藏不露,让人不可知或不可全知。
关于“深不可识”,可以参考上一章讲神龙是如何隐其首尾、偶露一段,从而不被侦测控制的。
在此重点不是讲什么是深藏不露,而是讲怎样深藏不露。
庄子说:“钝刀易割”,意思就是钝刀容易割手,因为它的锋芒看不见,容易被忽略,看似没有锋芒,只要你陷入它的机锋,它就会锋芒毕露。
其过程如下:
深藏不露——锋芒毕露——善刀而藏之
从深藏不露到锋芒毕露,最后又善刀而藏之,锋芒内敛而消失。刀伤人而刀不觉,人被伤而刀无伤,造成这一效果的乃是刀的“钝锋”。这一问题可以参考前面的“珠峰原理”。
苏东坡家在峨眉山下,少年时有一次去山上玩,看见一个老和尚在磨刀——别人磨刀刃,这个老和尚却磨刀柄。
苏东坡见此哑然失笑:“喂,老和尚!你磨刀柄做什么?”
老和尚边磨边说:“这样不割手呀。”
“我从没听说刀柄会割手”,苏东坡那时还打不破这禅机,没怎么在意就下山去了。
时光荏苒六十年过去,当苏东坡感觉自己也是个老和尚时,有一天忽然明白了自己这一生之所以多灾多难,拿不准自己的命运,岂不正因为刀柄割手吗?割手的往往不是刀刃,因为刀刃再锋利也隔了段距离,刀柄与手零距离接触,往往会硌伤、甚至割伤了自己的手都不知道。
苏东坡一下子明白了“刀柄会割手”的道理,回想那个峨眉山僧磨刀柄,真是个高人。既然刀柄会割手,人又不能不拿刀,那么就应该常磨刀柄。
去其锋芒,乃可把握。
还没使刀就反而被刀所伤最不值得。
刀不伤人,刀柄伤人。
善磨刀柄者善使刀,做事无不利。
《诗经》上说:“以柯伐柯,其则不远。”前一个“柯”指斧柄,后一个“柯”指木头。斧柄也是木头做的,人拿起木头砍木头,伤木头的不是斧子,而是斧柄。所谓“以柯伐柯,其则不远”,就是说用木头砍木头,就会懂得伐木之道。“则”,法则也,道也。
“以柯伐柯”,就是以其道治其身。
“磨刀柄”,指让刀不伤手。
小李飞刀使刀时,手与刀合而为一,所以他的刀已成为他的手的外延,永不伤手。
刀都是磨出来的,人们只知道刀的锋利,不知道刀的钝朴。人们通常又以为刀柄安全,其实刀柄最锋利,刀最关键的部位就是刀柄,而不是刀刃刀尖。原因很简单,刀柄是着力、传力的所在,耍刀就是耍刀柄,谁也不能手拈刀尖来作战,那样更会伤了自己。
老子非常道,就是让人反着想,顺着想,条条想透。人们常以为刀刃刀尖是刀,其实真正的刀是刀柄。刀无刃还是刀,刀无柄就是一块什么也不是的铁片。
苏东坡有一回在峨眉山上看见一个老和尚在磨刀柄,好奇地问为什么要磨刀柄?老和尚说:“刀柄磨圆了不割手”。这个道理苏东坡六十年后才悟出,从此自去锋芒,深藏不露,成为大家。
老子说“深不可识”,就是要让人深藏不露,不能干“此地无银三百两”的蠢事,处处招摇,处处当枪打。
《诗经》上说:“以柯伐柯”,就是用木头砍木头的意思。斧子是铁的,斧柄却是木头。我们不是直接挥动斧刃,而是挥动木头斧柄。斧刃只是工具,真正使力的是斧柄,所以应是木头砍木头。木头之所以能砍木头,就是以其道治其身。
老子说:“古之善为道者微妙玄通”,所谓“微妙”就是体悟大自然的“近亲法则”:用同一类东西可以制住同一类东西,比如以恶制恶。所谓“玄通”就是体悟大自然的“远交近攻法则”:攫取近处资源以图远,就像《庄子》里的大鹏鸟击水三千里然后才能扶摇而上。
感悟: 老子讲身心自由,其目的只有一个:超然物外,你就会活得更自在!老子喜欢“无为”一词,世人多有不同理解。什么是无为?无为即避开冲突,为自己的自在而做喜欢做的事。这个境界非常大,非一般人所能明白和所能及。
天下事有万千种,不是任何一件事都给你带来快乐,也不是任何一件事都给你带来不快乐。明白人知道自己应该采取什么样的作为,去应对左右,去谋划人生,自然是一种超脱。也许有人会问,什么都不为,怎么可以有作为呢?这种理解尚属肤浅。老子所谓无为,强调的是“无为而非不为”,即无为是一种大作为的表现。在这个竞争激烈的时代,我们需要作为,但在某些特定的情况下——尤其对不属于自己的功名利禄,应当采取无为的态度,不可采取强进战术,否则会让自己全身皆贴满“烦恼”两字,甚至会把自己逼到悬崖边上。再者,心灵的自由,是你紧张工作之后最大的快乐——假如在这个时刻,你能走进老子的人生哲学之中,一定会是一种最佳的休息。人生之苍茫,非三言两语所能明白也,只有你自己把诸多感慨融注于身心,才能真正作为一个自在的人而活着,那时你就会觉得生活是一块甘美的蛋糕!……